信仰和知识答题集锦（一）
这种开放问题，依然是精彩纷呈。我也没按照最开始想法来处理。和大家分享下哈：这次就不做集锦文件了。^_^。大家不要索要了，他们累得都不灵，现在全是我一人再弄了，^_^，（排名不分先后）
一，
以气论之，以仁立之。所谓“宇宙秩序与道德秩序的同一”（牟宗三语）
诸子百家都针对周文疲敝的实际情况而来，而希腊哲学的起源并没有现实的政治推动，直接源于对世界的探索精神。如泰勒斯云：世界本源为水。中国不像佛教或者西方近代哲学讨论外在世界与内在心灵，主体与实体的关系，笛卡尔的疑惑一开始就没有进入过中国的论域内。事实上就本人有限的哲学知识看来，巴门尼德、高尔吉亚讨论存在者的诸性质，笛卡尔休谟思考外部世界的真实，初看有趣，再看看真是气息奄奄，这类问题看似直指先天未化之根，其实不知道在脑回路里转了几转，何况六合之外的问题，于生民有何益？连当代人最紧迫的此身都无法关照。无怪乎尼采从苏格拉底开骂，直呼要回到希腊悲剧时代与奥林匹斯众神共享生命的节制与激情，孔子与海德格尔、马克思一同将目光投向人世、此在、市民社会。
关于知识的定义，古今即有不同。苏格拉底直接以德性释知识，尤其看中知行合一，儒家以礼规范如何对待天地人神，礼不是天降地出，而是人心所生。结合了情与理的思维方式，这当然与逻各斯和自然理性有区别。不过，就智慧论，智慧采之不竭，经验知识时刻迭代。比如诸禁忌习俗仪式法术随时代变易，一应有背后道理，甚至礼敬诸天神佛，也总有个由头，否则，创造世界的是元始天尊、耶和华、梵天，在漫不经心的观察者看来有何区别？又或者如安瑟伦等，无条件地为既有的神辩护，五路论证读来真是味同嚼蜡。哪怕当下技术与资本取上帝而代之，知识也依然处于婢女的地位。
当代人的思维方式受西方影响太大，不从科学的迷梦中醒来，不用批判的思维询问一切信念、一切存在的来历与根底，如何建立坚定的志气和世界观？迅哥儿的话我以为有理：‘’我们目下的当务之急，是：一要生存，二要温饱，三要发展。苟有阻碍这前途者，无论是古是今，是人是鬼，是《三坟》《五典》，百宋千元，天球河图，金人玉佛，祖传丸散，秘制膏丹，全部踏倒它。‘’这也从侧面证实了，无论是修学、修道，都是人真正的需求，彻彻底底是生存论与存在论境遇的统一，而非什么茶余饭后的消遣。
二，
道长和道兄端午安好。
1.我们华夏文明以笃学明理为主要的文明传承方式。神道设教，神道为教育服务，以传承这份知识道理为实。子贡曰：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”形而上的东西，需要学习深入形而下的东西，认识人、自然、天地等等，一步步的向上攀登，行而止之，而不是靠幻想，强不知以为知。因此相比对死后世界的幻想，更注重生。“十五志于学，三十而立，四十不惑，五十知天命”，夫子一生便是对华夏文明特征的阐释。
2.信仰，有相当一部分原因是因为人生有死，需要解决生死问题。华夏认知里，穷理尽性以至于命，穷理是至于命的前提。“未知生，焉知死”，知道生的道理是解决生死问题的一种渠道。因此格物致知，对知识的学习有助于对信仰的认识和理解，信仰在历史中，在一定程度上又帮助和保护了知识的传承有序，对个人而言又坚定了学习深入践行的信心，信仰不阻碍学习。
3.具体于今世，以格物致知、行而知之为主，对自然科学有基本的学习，培养学习的能力。在信仰和对华夏的文化理解上，回到文明的根源，在先秦诸子，儒道及诸家中，博学、深学、践行所学，学习来处。学习一些历史，对历史有比较好的了解，大致体会学问和人世环境的关系，如此不至于受小人之儒、名利宗教的欺骗恐吓，也不至于太过崇拜西方之学。不迷于它学，纯纯自归。
三，
道长，Cyberbrain好
先预祝大家周末合药成功。道长让我们都来答答，希望别第一题就想错了哈。
1.元气论的视角下，不会出现从物质角度去讨论鬼神构成的这类问题，人物鬼神都是相通的，不需要什么哲学。
2.信仰和知识在西方来看是矛盾对立的关系。而神道设教说的是，信仰只是适合某个时代情况下高保真传递干货的教育方式而已，以信教诚，以仰教敬，有了诚敬的基础才可进而返归三皇之道。
3.如今已经乱的不行，昨天听新闻有人因为身体差要炼丹，读到丹经里有铅汞就天天磨铅粉吃-_-||。身边附近也有人被所谓的“正一道长”迷得五迷三道，今天买个他的啥符，明天交钱学个啥改运术，还出去吹嘘要被收徒。我也只得好言相劝，听不听就管不了了。一开始还想说小众化若有些道教信仰培养诚敬是好事，但要信而不迷，可现在来看很容易就偏差到十万八千里以外去了。现阶段我看还是好好读书锻炼工作，没事时琢磨琢磨圣人说过的话比较靠谱。
四，
1.那我们华夏文明自古是以什么角度认识这些问题的呢？
答：实践的角度。道长说过这样一句话“思考本身就应该包含在行动当中。”，道长在论及阳明心学时也曾提到中西对比，大意好像是，西边多对概念进行分析，而华夏基本就是直白的意境描述，不到那个层次真是感觉不到在说什么。读华夏的古文，读进去了，比如孔子的乐天知命、讷于言而敏于行等，的确是一种气上的感受，一种坦然和奋进从身体中迸发；比如老子的天地不仁以万物为刍狗等，又是一种斩钉切铁、高不可及、不以个人意志为转移的冰冷与沉静。所以这些问题在华夏古代基本不成问题，这是我对道长所说迎刃而解的认识。多说几句，不一定正确，个人感觉，实践是气学世界观的具体化，是天人互动的体现，关键是只有通过实践才能够知命知性，或者主动或者被动地逐步摆正自己的位置。符合道的，生生不息、握有主动权；不符合道的，自然的钟摆会逐步让人符合道，不过整个过程就是受制于外。
2.以这种角度下思考信仰和知识的关系是怎样的呢？
答：相互促进的关系。修行重在行上。刻意区别信仰和知识反而多余。无论学而知之还是困而知之，都是实践的需要，产生的认识、知识符合真实的就信，不符合真实的就不信。个人认为不需要搞那么复杂。
3.具体于今世，我们应该怎么做呢？
答：具体于今世，首要在立志。道长说过“简事才能寡欲”，当今之世，纷繁复杂，不容易，只能勉力按照“应物不迷”的标准去做，做不做得到不论，自己尽力去做。其实，读道长的文章、写道长的作业之前，自己都要静一静，不然读不进去也写不出来，个人对这些都很喜欢，不是积分什么的，只要时间允许，通过这样不失为锻炼自己的一种很好的方式。其次在格物在致用。心志一旦定了，就是在实践中不断地研究问题、解决问题，通过这些来磨砺自己。这个层面上还是要坚持实践的角度，保持开放的心态，不是要排斥西边的东西，对其优秀的反而要吸纳。如果把立志认作是“经”，把格物致用认作是“纬”，道长说过，宋明以来，华夏在纬上、在术上缺失太多，以致有两千年未有之大变局，这方面，感觉我们还是要借鉴西边，拿来主义、取长补短，当然方向不能偏，路子要走对，基础和前提还是“经”。
以上均系个人之言，不当之处，还请道长、道兄指正。谢谢
五，
1.那我们华夏文明自古是以什么角度认识这些问题的呢？
答：看到这个问题，我的第一反应是之前上学时买的《周易》前言里边引用的一段话。虽然书没读进去，这段话印象还比较深刻。其引用的《系辞下传》：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”
这段话非常直白地说明我们文明之信仰是从现实中观察总结得来的，其是以现实世界为基础的。而知识本身也是这样得来的。人们观察到某些现象，然后总结出一些规律。后来有新的现象被观察到，如果这个新现象符合之前总结的规律，那么这个规律就仍是科学的。如果不再适用，就被证伪，被推翻、修正或者限定前提条件。所以对于我们来讲信仰与知识是统一的，信仰如同知识一样，是可以实践证实的，可以观而得的，而不是别人告诉你什么，无条件相信。
2.以这种角度下思考信仰和知识的关系是怎样的呢？
答：我的理解，知识本就大道的一部分。因此知识就是信仰的一部分。道长提到神道设教说明了信仰和知识的关系。查了下，“神道设教”来自《周易》中的观卦中的《彖传》。“大观在上，顺而巽，中正以观天下。“观，盥而不荐，有孚颙若”，下观而化也。观天之神道，而四时不忒;圣人以神道设教，而天下服矣。” 圣人观天之神道，并以此示于众人，众人观之而被教化。因此此信仰是自己所观而得，并被观到的内容所感化，自然而生的。而知识本身也是“观”来的。因此我觉得知识就是信仰的一部分。
3.具体于今世，我们应该怎么做呢？
答: 现实世界对我们来讲，由于科学的普及，以及信息的发达，其实知识信息相对还算比较容易获得。但是同时由于信息太多，并且鱼龙混杂，非常容易被迷惑及误导。所以真的还需要发扬科学精神，以实际实践去深究，而不是流于表面看起来像知识的东西。记得中学老师教过我们一句话“科学地迷信是科学的，而迷信科学也是迷信”。如果因为一个东西被打上了“科学”的标签而相信，其实就是迷信了。所以如道长所讲，名实之别，真需要小心认真地分辨。
另外有一点，总感觉现在人们对知识少了一些敬畏，只是被当作工具使用。虽然我们知道即便以科学的角度讲，人类也没有知晓所有的知识，但是人们常常自视甚高，以为科学在手，万物我有。结果经常被打脸。我们认为科学是可以被证伪的，但是在证伪之前可以被当作真理。但是我们在使用时常直接当作真理在用了，结果酿成过错，这不得不说也真是可惜。但是也没有办法，只能提醒自己时常心怀敬畏了。
谢谢！
祝好！
