出利入义，道骨天成
整理问题的时候，发现一道很有意思的问题，我原本答了些，但后面扩展比较多，就放在这里吧。
“道骨由天成”是什么意思？ - 文天祥 @寒渟
和这题一起答：佛门说慧根，根器，那道家对于一个人的天资怎么说，能详细解说下嘛？ - 算命 @林振声
气禀轻清，则道骨严秀，方有轻举之份。修道天资，胜在气清则神明，不杂于浊则纯。这是修道上上之材。整天什么都想搀和的就是杂浊啦。什么佛啊，道啊，基督啊，啥都能搅合在一起，以致于五教万教合一的会道门就是最没戏的，同气相求，浊杂喜杂浊。这肯定不是我们道门之材。其实无论哪家都不行，和尚也讲一门深入啊。 由杂返纯，有浊成清本来是一个过程，是可以的，天生道骨者稀罕到比大熊猫还少，所以都是由修行得来居多，但问题是你得知道方向在哪里。而甘于浊杂者往往认识不到这点，为了目的而放弃根本才出现的问题，本末倒置呗。沦落到这个时代，只能自欺以及骗老百姓用，并不适合修道，适合搞宗教传销或者跑江湖啦，因为心贪则气浊，必然什么都要沾着。为阳多有凶浊暴虐，为阴多有私刻尖利。心思不正或者性情有大问题的不经炼己，不守戒律来修道真的会自己把自己练出问题来哈。所以其实也是修道淘汰不合格者的一种方式。那么纯守一路，专注清明无论哪家都是修道之才。修道很难，难在志气专一，百折不挠。
道骨者，是其气纯质清具体在身体上的性状。这可以是天生的，也可以后天练出来的。气清则骨成，先天后天都可以。后天就是会很辛苦，但也是由天而成，只不过是自己刻苦修炼而来。大部分道人并不是生来就有，而是练出来的。那么都是从浊转清，由杂转纯的。以此道骨为本，在不同人身上会有不同的表现。可以在行事上，在性情上，在品性上，或者在爱好上，甚至在身体或者情感上的。但都纯粹极致。我见过禀气天清的没有一个喜欢杂七杂八东西的。不自觉的就会回避那些杂七杂八的东西，不喜杂处，性子恬淡。后天修行而来的也是遇见脏兮兮的都离得远远的。所谓见不善不敢不远也。天生的很少见，大部分人是需要后天慢慢纠正修习而来的。这需要踏实的学修才可以的。在文山先生身上就主要表现在气节上，重义轻生，宁死不降。这诗只怕是文山先生半是在表达他天生禀气纯清，不肯同流合污，半是兼知丹道，修养深湛，得了真传。不过联系前面的虚无一针等等语境，只怕就是后者居多。所谓道骨已成。
上知乎的第一年，我就见了一位朋友，是类似的。虽然不敢说有道骨，但最起码气清。我和他在知乎上没聊几句，就破例进城和他聊了半天。这小子也就是20出头，身体精神都是根基稳固，而且身体智慧很不错，其实就是在从小的打拳等等运动中，培养了很好的诚意之功。身心紧密。但这不是我见他的原因。我最看重他的地方就是他不喜欢杂处，胸中有正气，这几乎是他天生的。他现在貌似不咋上知乎，就整天在家锻炼读书，原本打拳都已经停了，因为明白所差者是啥了。不再纠结于练武的技巧，和什么劲道名气了。争斗之心一去，气息醇和多了。这样再过一阵，反倒应该把技击捡回来了。其人平时木讷，不善言辞，其实内秀智慧。^_^。这样的人修道只怕真的几率大得多。他那个时候想要传度，我也答应他那啥。不过这两年，我们俩都想开了。我也不会在意是不是国家认可的道士。适合的，我都会说两句，而不在乎那个道士证，有道士证的假货多了。是这块材料，我也不会吝惜指点。他也不会在意这个身份了，这种洒脱恰恰是修道心态。所以他问的合适，我就答。而他最薄弱的地方，就是欠缺系统精深的治学啦。然后就是傲矫的小性子哈。^_^身体虽佳，但学问不足，若要远行，难免有些缺憾。
文丞相自称浮休道人，别号三了。好道是非常有名的。一直笃信道教，生病做梦梦到上了天庭，天帝赦免，醒来大病遂愈。专门写了首诗歌记之。这是我原来对他特别的印象，其余的修道诗歌还真的没怎么仔细读过。
今天细品之。原来算得上是道门前辈。道骨是术语，和前面搭配，还蛮合适的。道士总写类似的隐语诗文，风格很类似，所以一见便知。有点像切口啦。^_^。原本也是给同道看的。外人不知也是平常事。这是丹道的一种术语的描述，和天心没啥关系，天心来复是基础，这是天心之后很多步骤成了才有的进境。光有心是远远不够的。道骨在这个语境下是很具体的过程的表征。不是泛言。如果文山先生真的做到了，而不是单单别人告诉他的。只怕死后成就点啥也是很有可能的。
忠义节孝，死后上升，原本就是我们的汉代的精神传统。汉人不怕死，视死如归的精神其实一直支撑着这个文明的气魄。每逢大变，必是这样的人，这样舍生取义的气魄支撑这个文明的底气，救黎民于水火之中。质朴纯粹的气节，宁为玉碎的气概是自强不息的精神核心，这也恰恰就在于死后精神世界的洒脱干净。不以死为恶，不以死为苦，没有那么多精神的污染，或有幻想却无负担。所以好生不贪生。生的简单浓烈，死的平淡洒脱。生无杂染，死无负累。哪用什么功德&地狱&轮回这些玷污精神呢？整天神叨叨的，自己死的时候才是最麻烦，我们渡亡遇到最麻烦的就是这样的。要是一个无神论的老革命，老八路，也根本也不用废啥力气。为国为民，其气纯粹刚正。死后也是简单的很。也不用道士出什么太大力气，那个时候领人钱财才是受之有愧，往往是家人心理的需求，我们顶多就是护持一下就得了。
原来南方有位老法师，当年在老了之后，自己徒弟不争气，能力不到家，学了科，但效果不足。他不得不到处找真懂得，真有能力做X渡桥的道友，要为自己死后作过一场。就是知道自己有些平时对信众言谈中难免有些东西积累下来了。必要用针对这种问题的特殊法子才好顺利。与其死后弥补不如不犯，晓人以正道，自然没有这类问题。所以道士的规矩非常明确，不可以乱讲因果轮回地狱等等之事。而学习幽科的法师不可以在场下和斋主讲这些轮回地狱的，就是以安慰为主，讷于言辞，敏于践行，正己化人，行之以教，方是正路。世人愚蒙，不懂道人不讲不恐吓之保生爱护之德。哪个说的玄奇吓人，哪个吹的威力无比，就信哪个。岂不知接受那些被宗教神学包裹好的恐惧就是在吃糖衣砒霜。微量或可对症，但人人皆吃，就是过量，就是中毒。时至今日，道士真正的传统规矩少有人知，少有人行，和各种东西混在一起。逐末忘本，以致污浊不堪，自诩道士，真的被放弃了。
言归正传
文丞相这样的人真的很难得，不在对错是非，而在气质纯粹，不事二朝，胜在一个纯字。只怕真的修行有成，才会如此。面临生死之事，还能择善固执，舍生取义，纯一不杂，真的令人好生敬佩，志气专笃，好生不贪生，轻生死荣辱，反倒有兵解成道之可能吧。
他被俘之后，辗转和元庭讲了很多次，要不放了他，他出家做黄冠进山，要不杀了他，绝不投降。元庭和他讲，要不投降，要不杀了他。来回很多次，就是不敢放他归山，怕他东山再起。最后只有杀了了事。
文先生既有儒家之忠义，又有道家之洒脱。视生死如一，反倒有道。正气歌正是他的心声：
。。。。 天地有正气，杂然赋流形。下则为河岳，上则为日星。 於人曰浩然，沛乎塞苍冥。皇路当清夷，含和吐明庭。 时穷节乃见，一一垂丹青。在齐太史简，在晋董狐笔。 在秦张良椎，在汉苏武节。为严将军头，为嵇侍中血。 为张睢阳齿，为颜常山舌。或为辽东帽，清操厉冰雪。 或为出师表，鬼神泣壮烈。或为渡江楫，慷慨吞胡羯。 或为击贼笏，逆竖头破裂。是气所磅礴，凛烈万古存。 当其贯日月，生死安足论。地维赖以立，天柱赖以尊。 。。。。 岂有他缪巧，阴阳不能贼。顾此耿耿存，仰视浮云白。 悠悠我心悲，苍天曷有极。哲人日已远，典刑在夙昔。 风檐展书读，古道照颜色。
浩然正气，磅礴长存，不论生死，能贯日月，阴阳不拘，岂有繆巧，何用机心？能与之同，自然长存。岂非仙乎？此乃古道真颜色也。 他写过与此相呼应的诗歌很多啦： “莫笑道人空打坐，英雄收敛便神仙。” 正好和题主摘录的很类似。
“天下惟豪杰，神仙立地成。”
神仙之道，斯意尽也。唯有真君子，真英雄，大丈夫才会有成道的可能，就是这个意思。文丞相可能真是得了传承，才会如此明晰的表达啦。^_^
总有人说先儒后道就是我们一家如此，其实不是。古道大都如此。根本不分是哪宗，若无浩然之气，禀人间正道，公心用事，怎么会有进一步的精微之极的天道可以参？俗世道脉混杂旁门，降本流末，乡愿之辈多也，不是自私自利，偏好小法，独好鬼祟，就是空坐自负，阴私尖刻，相争其非，混迹江湖，总之，离道万里，骗鬼自欺，了此残生。实际上，行法济度斋醮的法师，一辈子勤勤恳恳，秉公行道，不图名利，济生度死，功尽其职。和忠孝节义的汉代传统一样，才可以南宫上升啦。南宫上升其实就是从汉代的传统在道教语境下再包装的一种说法。这些都是由度师会仔细讲清楚的。所谓度者，就是授之斋醮之职。而尽职的结果是迁升，迁升到最后的层级就是上升。度师就是要讲清楚这是结果而不是目的。这点都不授之于徒，或者以结果为目的者，即为二意，根本不是正一法统，则无度师之资。当然现在的。。。唱戏的规矩懂的比较多啦。^_^。
整天想着功德的家伙更是阴私难化，再有禅定之类，仍是阴气之精，底子根基就有问题。和心阴出离，鼓情动魄，发愿等等倒是配合的。所以归阴不归阳。难怪只能去所谓“西天”。大乘兴起以来，少有翻转成功的，阴不成阳，皆以其教法始动出发，不足以为正。乃至日后方便之祸更甚。朱子讲“佛家源头就错了"反而更多是在言此事。佛教每次集结都是教团利益的妥协以致扭曲教法之事。人多没好事，所以无论今日的大乘小乘密乘都相去世尊之教远矣。在广传之中私利盖过公心，在斗争之中失去了教法自新复初的能力，高举的旗号和所做之事渐行渐远，言行不一，藏污纳垢，由善而恶，几乎不可逆转了。所有的宗教都面临利益和原则的博弈问题。势大者，必求之以利。 方便和禅学是其两个标志性的破坏思路。先无论对错优劣，佛法却有精深之处，若无一步一个脚印的真实修行，根本不可能领会其中精义。但凡精深之学，必无可能大面积传播而不失真。这是自然的限制。任何神佛都没有能力改变这点。而大乘之道，流变到现在就是人头多才成，是香火信仰之神道，靠人居多，一旦不慎，即成了左道之学。戒律是唯一的保证。所以各种方便说法出台后，戒律废弛，这路慢慢丧失其护民的资质，而老百姓真的不care对错，最后伪善成恶而不自知。所以这种教法是违背天道规律的，既然精深，必然能得之者少，但他们又必须人多才可以修行。若是浅薄，必然无法成道。又要人多，又要精深这是不可能的。什么都想占着就是贪婪。这种矛盾成为佛教干货衰败的最根本的原因。而且掉进这坑里的人是听不进去任何反对意见的，阴私自大独尊已经固化。这种执阴难化恰恰和释迦王子本意南辕北辙，难怪说是波大爷子孙坏之。所以我们从来都不反对其善意，但反对其方式方法，这是对自然理解不够精深导致的问题，是能力的问题，是学问义理根基的问题，而不是私情亲疏和其用心之问题。
实事求是的讲，在历史上的和尚也有有正气的。有几位祖师我们也是认可，专注修行，天道以达，就是先辈祖师。就是很少啦。不过这多年来，无论哪家本来就都很少，所以没所谓身份是啥。我们只是单纯从义理讨论即可。辟其理而已。对于有戒律的和尚，一心修佛的和尚我们还是认可和尊重的。但问题是这样的越来越少，都是人间佛教以来的各种假货博人眼球。所以要有明确的态度。和稀泥永远解决不了问题。
道教对于各种这类叫鬼仙是从法理和实践观察中得出的结论。假公济私之心不亡，入手之难也。再辅以出离心阴之道，所以阳不了的。不是刻意贬低，而是必然会出现的问题。很多这些民间的祖师，禅师，大圣，师公其实多有这类，从来没有好好打下过底子。驳杂以用则离本，根基就有问题。
诚敬公，三者，公字最难。公者背私也。论语小组的同学再次提出了积功升职的问题，虽然已经当堂解决了，我觉得还是再写写比较好。他们上次讲到《论语为政》：“子曰：“非其鬼而祭之，谄也。见义不为，无勇也。”正好是夫子批判淫祀谄媚之事。这句话就是儒家最精华的地方。前者言利，后者言义。利义之辨，君子小人之别也。
当年鹅湖之会，朱陆之辨，激烈之极。象山说朱子是“邪意见，闲议论”，朱指陆为“作禅会”、“为禅学”。但之后没多久，朱子请象山在自己住持的白鹿书院以“君子喻于义，小人喻于利”一章为题演讲。他对陆先生的演讲钦佩赞赏，亲自为其题跋，并书写象山讲稿立碑，此事千古传颂，乃儒家真精神，胸中全无私利，是为君子周而不比也。行为超越观点言辞而成为千古丰碑。
小人是只要觉得对自己好，无论公义，不管什么都会拜，所谓非其鬼而祭之也。反之全凭着私利情绪对待事物。一样是比而不周。中国老百姓介于君子和小人之间，全看社会上传播什么思潮。君子是见义勇为。祭祀自己该祭祀的。凭着公义做事。是为了先人安宁而不是为了自己得利。这与整天进庙烧香求保佑的正好相反。而这种为了自身宗教传播，无休止的在百姓心灵上增加负面恐惧继而扩大自私情绪的教法，是儒家道家从头到尾都反对的。任何嘴上的口花花圣义諦都是神学言辞，事实上这种行为造成的伤害是现实的。听其言，更要观其行，还要鉴其果。
朱子等理学家对于这种思想行为的批评是中肯的：“出义则入利。”
做啥都为自己私利，却以道义为名，舍之为得。公之为私。落脚之处皆在己私上，那么志气不纯，以此为基，再加上一系列具体不以忠恕为本的修行传教之法搭配，必然空泛虚浮，不得纯阳。这与正己化人，生民为义，正好是相反的。这正是世俗道佛两家皆有之弊病。所以真正要想修习纯阳之道，先要勤学公义之儒家正气，深入身心，然后才会再不出偏的情况行究天道。再以修身为本，那么必然忠恕尽职，不会自大到要发愿普渡，而踏踏实实行之有效，由近及远，方言有功。这和为了私利效果是根基不同的。或者说儒家的正气，公义之心，重义轻利本来就是天道在人间社会关系中一种体现。人道从天道来，是我们文明的特色。人在远离自然环境，常处在社会环境中，那么学习践行先王教诲，可以最直接的通过与人相处之道体会接近天道。所以先儒的规矩是符合人远离自然之后的现实的。是适应今人具体情况的入门方式。
《朱子语类》批评道教对于破瓶破罐的窃取。此言虽不得全貌，但对于俗世道流之弊确是一语中的：
至如地狱托生妄诞之说，皆是窃他佛教中至鄙至陋者为之。某尝谓其徒曰：‘自家有个大宝珠，被他窃去了，却不照管，亦都不知，却去他墙根壁角，窃得个破瓶破罐用，此甚好笑！’
朱子未得道门斋醮的传承，故有此言，虽不全中，但大体没说错。这种是有学有修必然会得出的结论啦。治学深入，格物之功到了一定程度，这些破烂说法也就不攻自破了。
如今这个时代，欲修道之人应对这些最好办法，就是忘了这些漫天放大到了胡扯的说法，做你该做之事。学之以深，行之以公，授人以义，重义轻利，方是正道。而不是助长以功德谋私利之风。这本身就与功德之义相悖。其实世人还不如不知有功德才好。现在，功德之为公之意就被这些家伙换成了自私之物。这种自私隐藏掺杂在高大上的名词里，在人心中就形成这是天经地义的惯性。成为最难察觉，最难化去的阴私。什么禅定止观都察觉不了，因为从一开始这套东西出现依始，这些就裹杂在其中。参见：现代人如何修心？ - 知乎用户的回答 那个时时观照的觉本身就是自我意识的一种独尊，这独尊觉者的说法本来就是不够精纯的神学而已。深入人心不易察觉，因信生义，也是因此执私。这种观照的念，也就是所谓的觉最易和这种阴私之念纠合在一起，以此修行，所谓的觉底色多阴，又是以身为恶，出离心阴，结合到一起，就像搅拌好的咖啡伴侣很难察觉和分离的。唯识之学自此根基不纯，所以才说他们的鬼仙居多的。所以禅法无戒，就是所谓的阴神。而戒律精严，菩提心纯粹，再有师长护持，才有那么一丝丝的可能把这个钢丝走下去，现在基本都是没上钢丝呢，瞎扯皮的罢了。所以不是持戒修佛就是瞎胡闹的。
所以除非真正摒弃，否则这类东西只要一练，就会慢慢沁入身心。再加上因果轮回地狱业报这些东西，再高洁的人也会被这些大铁球拽到下面去。岂有轻举的可能？所以自从这种说法开始流俗于世，真正的神仙之道也就逐渐衰微。良币难为，自古如是。看看这些甚嚣尘上的大师和各种善人老师的说法吧。若是大儒在世一定把他们驳斥到下水道里去。这世间缺的是有学有正气的儒生，而不是掉书包的酸秀才和狂徒假神棍。
那么今人应该怎么做呢？不用想着死后轮回如何，常人说的功德与否也不用在意。但行好事，尽职尽责，莫问前程。更不用想什么不舍不得。若是真出家，舍就是了，得不得无所谓。这时候才是炼己修行。若非出家修行，那么很简单，只管尽其职，但行诚敬公。这样公私之间自然是趋近平衡的。慢慢就会不断深入，没有发生的事情想多了反倒不好。不言，不想，真的不在意，敏于践行，或有真得，若是不得，也无挂心，义所当为。而不舍不得这话一说，就是下乘劝化之道。可引人向善，但以此修行，根本不足以入品。正经的修行都应该清楚这点的。
但时至今日，学修不兴，民间善人大湿会道门多也，不治深学，左道惑众，他们眼中的劝善就是给自己积累功德，以此为基，很容易就成了传销老鼠会的模式。百姓从之，其实就是没有真正治学过的儒学最简单的问题，不知有义，所以动机不纯。把劝善当做传销再做，伪善之极，把劝善当做治疗“因果”病的做法基本就是会道门的手段，现在只要是传教，不顾哪教几乎都这样用，乡村基督教也是这么搞的。信神治病就是一个笑话，造作谎言无数。动之以利，却难化俗。反而流俗必浊，这种劝善助长迷信自私。这种思路不够正确，方便已成邪说，普及之众，渐成公害。劝善已经成了贩卖功德之事。请大家记住：贩卖功德是恶中极恶。而以因果恐吓来教化百姓，也非上策。和尚愿意用，我们不管，但上宗道士不可以用，这种以惧生敬的法子压根不是义所当为的华夏正道。实在愚顽不堪者，就如重病入骨，那吃点这药也就罢了，但是不能不分轻重到处传播，如有清明高洁之辈，实在不能以此玷污败坏其道义之心。毁掉一份公义，世道就坏一分。我们要保住这个文明的气魄脊梁道骨不被糟蹋的。所以我们对这些流俗害情伪善之说非常反对的原因就在这里。为了扩张人头的方便瞎扯完全没有底线。说是精神鸦片真的不为过。这是王子当年预言波大爷子孙穿他袍子坏他教法之事。王子大人天上有情只怕会更加悲苦吧。要是任由他们搞下去，为了自己的私利胡乱宣扬劝善治病，不加分辨的因果轮回地狱恐吓之说，那么又会把人从精神层面的简单干净再次玷污成负面垃圾堆集合体。而这个国家是由人组成，是由人的精神价值取向主导的。那么国家最后的氛围就又会变成晚明晚清那样，恐怕那时依然会是生灵涂炭。天道自新以作新民是任何人挡不住的。天命不易，但代价就是百姓之苦。这种事什么神佛都挡不住的。一厢情愿没有用的。只能百姓自新自正才会避免，所以此事不是小事。希望有点道义之心的朋友明辨是非，深学勤修，不要听人讲善就真的信了，伪善聚众是为祸之事。真的不如儒家公义有担当。 这种宗教流俗上的问题比比皆是，百姓常常迷惑于其大段逻辑名相和高举的旗号。体会不到其中的过恶。好心办坏事，助长歪风邪道。很多时候真的细细思量下就清楚了。比如，因果说法里面有一种菩萨畏因之说，言出意落，意在自身利益结果。否则何必畏因？这种说法还就是从自己解脱出发的。为己则私，大宣其道，就是大私。这压根不是公心出发，比之儒家精神相差远矣，何故自大？再加上其教法不以修身为本，身心分离，不以忠恕之道行事，出离不抱，比而不周。最初的好意其实早败坏在后世的各种妥协方便之中了，毁在假货手里的又不止他们一家。有好意不等于一切，没有深刻的实践认知和学问修养，好心办坏事是经常的。所以好意只是一句话，不解决现实问题的。只有深学践行才有可能避免这类的问题。深学践行是以修身为本的。
出义入利之过难去，实乃私中难化之阴，即便有成，多是避不过阴精的范畴。底子已非，很难长出最纯正的纯阳之道。是以出利入义，道骨天成。而其实深入其中也会发现利义的关系。这两者并非对立的。而是前后平衡的顺序，而义是包括利在内的。但强调以义入手，是时代的需要，因为这个时代太缺公义。就以教法来讲，入义是专一和诚敬公衍生出来的明确的根基选择，加上修身为本，就构筑了我们做事的原则和行事的尺度。这也许很难，但是修道原本就是逆流而上，朔本还原之路。而义者，人之路也。总要先从人路走向天道吧。由私而公，出利入义也是一个渐进的过程，学之以序是必然的。也不用一下子大公无私，但方向要明确，那么再难，只要有方向，慢慢走就是了。不用鼓动情绪，总想一步到位。否则又成了别的问题。
具体的做法，仍然定好方向，然后专注当前的工作，尽职尽责。人的一生就朝一个方向走，不知不觉就会走出很远。最麻烦的就是大方向上忽左忽右，进退失据，最后变成一直在山下绕弯子。蹉跎半生，其实就是一个扶不上墙的状况。所以定志是个方向性，原则性的问题。之后的循序渐进朝着一个方向走才是修道。此即为专注。